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Médecine tibétaine

Médecine tibétaine

Les méthodes diagnostiques et thérapeutiques de la médecine traditionnelle chinoise (MTC) sont déjà très connues en Europe. C'est moins le cas du système de guérison de la médecine traditionnelle tibétaine (MTT). Mais la médecine populaire tibétaine, vieille de plus de 3000 ans, mérite incontestablement que l'on s'intéresse de plus près à ses différents domaines. Outre les préparations à base de plantes et l'alimentation, la connaissance constitutionnelle ainsi que la bonne attitude mentale jouent un rôle important dans la guérison. Dans cet article de blog, nous vous faisons découvrir les approches intéressantes de la médecine tibétaine.

Les principes de base de la médecine tibétaine

1000 ans avant notre ère, on se soignait déjà avec des plantes médicinales tibétaines selon la tradition chamanique, basée sur la religion Bön. Le Tibet ayant eu des échanges avec ses cultures voisines, la Chine, l'Inde, le Népal, mais aussi la Perse, certains facteurs sont également influencés par la médecine traditionnelle chinoise. Ainsi, la théorie de pulsation et l'astrologie se retrouvent dans les deux systèmes de guérison. Ils se distinguent toutefois fondamentalement par leur état d’esprit car si le taoïsme et le confucianisme constituent la base de la MTC, la MTT se fonde sur le bouddhisme indien, ainsi que sur l'Ayurveda.

L'enseignement constitutionnel tibétain

Dans la médecine tibétaine, l'être humain est considéré comme un petit univers et une composition de trois personnalités :

  • le corps visible avec tous les organes
  • la personnalité psychique et émotionnelle
  • la personnalité mentale et énergétique

Les éléments de base de la médecine tibétaine sont considérés comme un équilibre harmonieux entre les cinq éléments, à savoir :

  • La terre
  • L’eau
  • Le feu
  • Le bois
  • Le métal

Ce microcosme correspond à son tour à trois forces vitales ou principes énergétiques. Trois "poisons mentaux" leur ont également été attribués, à savoir des attitudes mentales qui rendent malades et qui perturbent les forces vitales. La théorie des constitutions sert en premier lieu à soutenir le maintien de la santé, tandis que la MTT proprement dite se concentre sur la guérison des maladies.

Les trois forces vitales :

L'énergie du mouvement (vent), nom tibétain Rlung : contrôle tous les mouvements du corps, ainsi que les perceptions sensorielles et l'activité psychique. Le poison mental associé est l'avidité.

Le feu de la vie (bile), désignation tibétaine Tripa : régule les processus métaboliques, y compris la digestion. Le poison mental associé est la haine, voire la colère ou l'agressivité.

L'élément liquide (mucus), désignation tibétaine Beken : il contrôle tous les liquides corporels, mais remplit également des fonctions mécaniques comme le soutien ou la lubrification, etc. Le poison mental qui lui est associé est l'ignorance/l'aveuglement.

Si tous les composants de base sont en équilibre et en harmonie, l'être humain est en bonne santé. Si les composants sont déséquilibrés, par exemple en raison d'une mauvaise alimentation ou d'un mauvais comportement, des maladies peuvent apparaître.

Si tous les composants de base sont en équilibre et en harmonie, l'être humain est en bonne santé. Si les composants sont déséquilibrés, par exemple en raison d'une mauvaise alimentation ou d'un mauvais comportement, des maladies peuvent apparaître.

Tous les troubles sont classés en chaud et en froid dans la médecine tibétaine et sont traités selon le principe de la contradiction. Les maladies « froides » sont donc traitées par des mesures de chaleur et les maladies « chaudes » par des traitements au froid. Il existe en outre une catégorie pour « ambivalent ».

Diagnostic et thérapie en médecine tibétaine

Le questionnement sur l'état et les antécédents du patient joue un grand rôle dans la médecine tibétaine, tout comme l'observation du patient. Une grande importance est également accordée à l'examen de la langue, des yeux et de l'urine. C'est toutefois le diagnostic des pulsations qui est le plus parlant. On distingue de nombreux types de pouls et de fréquences de pouls, à différentes positions des poignets, qui donnent des informations sur l'état du patient. Tous les points où le pouls est relevé représentent un organe spécifique.

En médecine tibétaine, l'alimentation est au premier plan du traitement. Deux tiers de tous les troubles peuvent donc être attribués à un problème de digestion, par exemple un manque de chaleur lors de la digestion. De ce fait, des aliments non digérés passeraient dans l'intestin et surchargeraient le système digestif. C'est là que les régimes et les directives alimentaires interviennent.

Adopter la bonne attitude mentale est la prochaine procédure importante de la médecine tibétaine. Les poisons mentaux mentionnés précédemment sont associés à certaines maladies et provoquent un déséquilibre des éléments.

Par ailleurs, on utilise des médicaments qui sont généralement d'origine végétale. Quelques médicaments contiennent également des composants d'origine animale ou des substances minérales. Les médicaments de la médecine tibétaine sont des mélanges multi-composants d'au moins trois et jusqu'à quarante substances. L'odeur, l'aspect et le goût déterminent quelles plantes médicinales sont utilisées.

Il arrive aussi que l'on ait recours à différentes méthodes de traitement externes, comme l'application de compresses, les lavements, les ventouses, les saignées ou le réchauffement des points d'acupuncture (moxibustion).

Traitement par le type de constitution :

Un type de constitution est également attribué à chacune des trois forces vitales mentionnées. Une méthode de traitement est prévue pour chacun d'entre eux. La plupart des gens correspondent à un mélange de deux ou trois de ces types de constitution.

Type Rlung: Ce type est de petite taille et de constitution délicate avec des cheveux fins et une peau sèche. Ces personnes sont décrites comme très créatives, mais aussi nerveuses et instables. Les maladies fréquentes de ce type de constitution sont les troubles du sommeil, les problèmes de peau et de digestion.

Au niveau du traitement, il convient d'éviter ce qui est froid et excitant (crudités, café, etc.) et de recourir à des épices chaudes (cardamome, gingembre, muscade) et à des plats chauds.

Type Beken: Ce type est de forte corpulence, fait de l’embonpoint et a de beaux cheveux. Son principal problème est l'obésité, les problèmes de circulation sanguine et les œdèmes. Il faut éviter les aliments très sucrés et salés et préférer les aliments acides, amers et épicés.

Type Tripa: Ce type est d'une constitution athlétique et vigoureuse et possède beaucoup de tempérament. L'hypertension, les maux de tête et les maladies inflammatoires font partie de ses principaux problèmes. Les aliments épicés et acides devraient être évités, ainsi que les produits laitiers. Au lieu de cela, les aliments rafraîchissants et amers devraient essentiellement être consommés.

La médecine traditionnelle tibétaine de nos jours

Il n'y a qu'environ 2000 médecins formés à la médecine traditionnelle tibétaine dans le monde. Le principal site se trouve à Dharamsala, en Inde. La MTT est officiellement reconnue par l'État indien, aux côtés de la médecine ayurvédique.

Certains de ces médecins ont émigré en Europe, aux États-Unis et au Canada, où ils tentent de transmettre leur savoir. La médecine tibétaine n'y est toutefois reconnue nulle part. La Suisse fait office de précurseur en reconnaissant la catégorie des « remèdes tibétains ». Dans l'assortiment de la droguerie en ligne Puravita, vous trouverez également des produits de la société Padma qui allie des préscriptions tibétaines à la qualité suisse et propose des compléments alimentaires à base de plantes naturelles.

Les maladies suivantes correspondent à des domaines d'application typiques de la MTT :

  • Maux de tête, migraines
  • Troubles digestifs
  • Déficience immunitaire
  • Problèmes affectant la mobilité
  • Affections respiratoires

Les plantes médicinales suivantes sont fréquemment utilisées en MTT :

  • Aloé Vera
  • Ancolie
  • Potentille dorée
  • Lichen d'Islande
  • Achillée millefeuille
  • Plantain lancéolé
  • Mauve des sables

Auteur : Doris Gapp
Source : vitagate.ch, Drogerie Sonderegger
photo de Conscious Design sur Unsplash

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